ДЕТСКАЯ

О ЧАСТОМ ПРИЧАЩЕНИИ
СВЯТЫХ ХРИСТОВЫХ ТАИН

Священник Даниил Сысоев

Могущественная Десница Божия навела на Русскую Церковь огненный бич гонений в отмщение за массовое богоотступничество. И наказание не осталось без плода. Если в Синодальный период среди людей царила теплохладность к делу спасения, жёстко обличаемая великими святыми – Игнатием (Брянчаниновым), Феофаном Затворником, Иоанном Кронштадтским, то очистительные страдания привели к оздоровлению духовной жизни, проявлением чего стало усиление желания соединяться со Христом в Таинстве святого причастия. Если до революции только единицы стремились к частому приобщению и ежемесячное причащение считалось чуть ли не каким-то подвигом, а в основном люди приступали к Святой Чаше раз в год, то с начала гонений нормой стало еженедельное приобщение. Так Сам Дух Святой оживотворил сердца детей Божиих. Новомученики Российские понимали, что не смогут перенести вал гонений, не будучи укреплёнными Телом и Кровью Христовыми...

Евхаристическое возрождение было настолько сильным, что даже возникли некоторые перегибы. Так, в 1931 году в Патриарший Синод было подано прошение с пожеланием разрешить служение Божественную литургию в будние дни Великого поста с целью ежедневного причащения. Синод постановил: «Пожелание касательно возможного частого причащения православных христиан, а для преуспевающих из них – и ежевоскресного признать приемлемым».

Промысел Божий устроил так, что именно в это время на русском языке вышла богодухновенная работа святых Никодима Святогорца и Макария Коринфского «Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин», выдержавшая уже несколько изданий. В ней подробнейшим образом, опираясь на прямые и ясные свидетельства Священного Писания, канонического права и святых отцов, доказывается необходимость возможно частого, благоговейного приобщения и опровергаются все выдвигаемые ленивыми возражения против возможно частого соединения со Христом.

Однако, к сожалению, во время возрождения поднялись не только пшеница чистого православия, но и плевелы теплохладности и духовной лени, оправдываемой ссылками на практику Синодального периода. Если большинство авторитетных священников выступают за возможно частое приобщение Святых Христовых Таин, что соответствует и практике других Поместных Церквей, а также святой Горы Афон, то некоторые отцы не допускают благочестивых христиан до Христа. Они утверждают, что слишком частое приобщение якобы всегда ведёт к прелести и снижению уровня духовной жизни. При этом они утверждают, будто они защищают некое предание, восходящее и к новомученикам...

Действительно, у модернистов категорически не хватает страха Божия не только при причащении, но вообще при обращении к любой святыне, включая слово Божие.

Но из этих верных утверждений горе-ревнители делают ложные выводы. Они думают, будто само по себе частое приобщение лишает нас благоговения. Нет, страх Божий никак не зависит от внешних факторов (таких, как частота причащения, частое хождение в храм Божий и т.п.), а только от внимания за своим сердцем. Если правы ревнители, что же тогда, все священники погибли? Вечная Жизнь погубила их и всех, кто часто причащается? Св. Иоанн Кронштадтский, по их мнению, был не прав, служа литургию ежедневно и других призывая к максимально частому приобщению? Или он вовсе не человек, а существо иной природы? Неужели Сам Господь Спаситель смотрит на время приступающих, а не на сердце их? Неужели святые апостолы, ежедневно общаясь со Христом, из-за этого лишились благоговения?

Нет, такое учение чуждо святым отцам. По прекрасному слову преп.Иоанна Кассиана Римлянина, «хотя мы знаем, что мы не без греха, однако ж не должны уклоняться от святого причастия...».

В представлении причастоборцев (и других ревнителей не по разуму) история Церкви представляет собой сплошной регресс. Во времена апостолов было всё прекрасно, потом стало хуже, в XIX веке вообще святитель Игнатий писал, что всё ужасно, а уж про нынешнее время и говорить не приходится...

На самом деле это та же мифологема, что и у обновленцев, только несколько в более пессимистической форме. И те и другие думают, что Христос не выполнил Своего обещания и забыл Церковь и Дух Святой куда-то ушёл. В обоих случаях существует подсознательное убеждение, что современность лишена Божьего попечения. Разница на самом деле только в том, что одни просто опустили руки и пытаются сохранить то, что ещё по инерции осталось от прошлого, а другие пытаются исправить ситуацию своими человеческими силами. Но представления обоих тождественны. Это тягостное чувство автономности человека, и мысль, будто святость сегодня ни для кого не возможна, кроме, может быть, отдельных сверхчеловеков. Даже сама мысль попытаться жить в постоянном общении с Богом воспринимается и теми и другими как фанатизм (обновленцы), или как прелесть (ревнители). А уж идея, что богообщение должно наполнять всю жизнь целого общества, воспринимается как вообще скандал: какое евхаристическое возрождение, когда вокруг апостасия (напомню, что для отцов Церкви – Златоуста и других – апостасия наступит только во времена антихриста)? Богословски эту позицию можно оценить как радикальное пелагианство, а в отношении Церкви – это отрицание её божественного сердца...

На самом деле Сын Божий не покинул Церковь, Дух Божий одинаково ведёт её и в I, и в XIX, и в XXI веках. Да, не должно считать Синодальный период мёртвой пустыней. Но мёртвой пустыней не является Церковь и сейчас. Сейчас можно так же достигнуть святости, как и сто, и тысячу лет назад. Но как и тогда, так и сейчас получить святость можно только от Святой Чаши...

Не случайно противникам частого Приобщения приходится грубо перетолковывать канонические определения, прямо касающиеся частого причащения. Ведь три церковных правила прямо регламентируют вопрос о частоте приобщения не отлучённых от Церкви христиан. 8-е правило святых апостолов наказывает священнослужителя, отказавшегося причаститься за литургией, а 9-е правило подвергает епитимии и мирянина, не участвующего в причащении. Приведём сам текст этого канона:

«Всех верных, входящих в церковь и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, как безчиние в церкви производящих, отлучать подобает от общения церковного».

Текст правила достаточно очевиден. По объяснению крупнейшего толкователя канонов Патриарха Феодора Вальсамона, «определение настоящего правила весьма строго. Ибо отлучает бывающих в церкви, но не остающихся до конца и не причащающихся. И другие правила (80-е правило VI Вселенского Собора, и 11-е правило Сардикийского Собора) подобным образом определяют, чтобы все были готовы и достойны причащения, и подвергают отлучению не причащающихся в три воскресных дня». Так же объясняет этот канон Зонара: «Настоящее правило требует, чтобы во время совершения святыя жертвы все пребывали до конца на молитве и святом причащении. Ибо тогда и от мирян требовалось, чтобы постоянно причащались».

Чтобы изъять всякую возможность понимать этот канон иначе, Церковь вторым правилом Антиохийского Собора постановила: «Все, входящие в церковь и слушающие священныя писания, но по некоторому уклонению от порядка не участвующие в молитве с народом или отвращающиеся от причащения святыя евхаристии, да будут отлучены от церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния и будут просити прощения, и таким образом возмогут получити оное».

Наконец, в пользу возможно частого причащения говорит 66-е правило VI Вселенского Собора: «От святаго дня воскресения Христа Бога нашего до недели новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмах и пениях и песнях духовных, радуясь и торжествуя во Христе, и чтению Божественных писаний внимая, и святыми тайнами наслаждаясь. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни да не бывает конское ристание, или иное народное зрелище».

Этот канон сейчас часто грубо нарушается. Мало того, что во многих незакрывавшихся храмах в саму пасхальную ночь не причащают Святых Таин (прямо нарушая и каноны, и противореча словам Златоуста: «трапеза уготована, да ничто же изыдет алчай. Вси насладитеся пира веры»), но и отказывают в причастии верным христианам на Светлой неделе. Так, в этом году в Светлый понедельник одной православной христианке, точно соблюдавшей Великий пост, отказали в причастии в ТРЕХ ХРАМАХ! Это возмутительное попрание канонов во имя «предания старцев».

Если обратимся к святоотеческому наследию, то увидим, настолько бесчисленно море свидетельств пользы частого причастия, что в них просто утонет капля свидетельств противников. Достаточно перечислить святых, выступавших за возможно частое причащение, чтобы убедиться в том, что эта практика – неотъемлемая часть Священного Предания. Множество цитат, подтверждающих это, можно найти у преп.Никодима Святогорца в его прекрасной работе.

Что же касается вреда от редкого причащения, то и он очевиден... Какие же аргументы выдвигают противники частого причащения для обоснования своей нелепой позиции? Их несколько.

Первый из них – это шельмование своих оппонентов. Я не буду заниматься оправданием деятелей «парижской школы», а тем более наших обновленцев. Бог им Судья. Тем паче и в их восприятии причастия есть вещи, неприемлемые для православных. Но попытка назвать всех сторонников частого причащения обновленцами – ложь и клевета... Если обновленцы выступают за частое причащение, из этого не следует, что причащаться не нужно. Если католики верят в Бога, нам не следует в пику им становиться атеистами.

Точно так же и то, что преподобный Никодим пользовался латинскими источниками при написании «Невидимой брани», не означает, что учение его неправильно или что сам он заимствовал практику частого причащения у католиков. Не надо забывать, что весь любезный сердцу ревнителей Синодальный период был пронизан заимствованиями у Рима или у протестантов. Сама структура «Православного Исповедания» митр. Петра Могилы взята из римского катехизиса...

Теперь ответим по сути обвинения. Во-первых, колливады никогда не были прокатолически настроены, за что как раз много и потерпели, а потому и не могли заимствовать идею частого причащения у Рима. Именно благодаря преп. Никодиму и его Пидалиону на Востоке восторжествовала норма перекрещивания католиков, введённая Константинопольским Собором 1755 года. Так что хотя и умел преподобный пользоваться западной мудростью, но никак ею он не был порабощён.

Теперь рассмотрим положительную аргументацию противников частой встречи со Христом. Первое, что мы можем заметить, так это то, что список авторитетов, привлекаемых в защиту своей теории, ограничен и в пространстве, и во времени. Это авторы из России XVII–XX веков. Такой подход противоречит принципу определения Священного Предания, выдвинутому преп. Викентием Лиринским, – всеобщности, постоянности и повсеместности... Ни по одному из этих требований мнение борцов с частным причащением не проходит. Значит, это учение противоречит Преданию Церкви.

Рассмотрим сами цитаты. Они чётко разбиваются на следующие группы. Первые – это указание на минимальную частоту причащения. Именно об этом пишет «Православное Исповедание», «Пространный Катехизис», святители Дмитрий Ростовский, Игнатий (Брянчанинов) и Феофан Затворник, преп. Макарий Оптинский, Варнава Гефсиманский, Варсонофий Оптинский и Серафим Саровский. Ни один из этих авторов не выступал против более частого причащения, хотя и требовали благоговейного отношения к святыне. Замечу, что для России, где в то время нормальным было приобщение раз в год, благословение многих из них причащаться раз в месяц было необычным и иногда воспринималось как некий модернизм.

Другую группу представляет ссылка на практику приобщения самих подвижников благочестия (примеры Амвросия, Леонида и Макария Оптинских). Их пример просто ни о чём не говорит. Они были телесно больными и потому старались следовать нормам Трулльского Собора.

Если исходить из логики борцов с частым причастием, то почему нам не взять за норму преп.Марию Египетскую, подвизавшуюся 47 лет в пустыне. Кстати, непонятно, почему борцы с частым причастием забывают об опыте святителя Феофана Затворника или св. Иоанна Кронштадтского, причащавшихся каждый день? Почему они не предлагают нам подражать опыту этих святых? В чём уникальность именно оптинских старцев, ведь и те и другие были в сане...

Пожалуй, самым сильным аргументом в пользу редкого причащения является ссылка на требование Типикона о недельной подготовке к таинству. Противники частого причащения утверждают, что возрождение канонической и святоотеческой практики приведёт к прекращению института говенья и, как следствие, к потере благоговения перед святыней.

На это можно ответить следующее. То требование к подготовке ко причастию, которое указано в Типиконе (недельный пост с ежедневным хождением в храм), противоречит священным канонам (9-му правилу св. апостолов, 2-му правилу Антиохийского Собора, 66-му правилу VI Трулльского Собора) и уже поэтому не может служить нормативным. Ведь даже в светском судопроизводстве если инструкция противоречит действующему законодательству, то пересматривается именно инструкция. Авторитет Типикона несравненно ниже, чем авторитет книги Правил. Да и постановление IV Вселенского Собора объявляет, что даже императорские законы, противоречащие канонам, признаются недействительными.

Тем более это важно, что сама глава о подготовке ко причастию в Типиконе – одна из самых позднейших. Древность её вряд ли превосходит начало XVII века. Так что перед нами просто один из памятников той эпохи упадка, которая привела к торжеству секуляризации.

Соглашусь, что для человека, приобщающегося раз в год, норма Типикона полезна, чтобы заставить его хотя бы на неделю приблизиться к норме церковной жизни. Но как можно требовать её исполнения от тех, кто и так живёт насыщенной церковной жизнью?..

В заключение приведём слова Златоуста: «Что же такое? Многие причащаются этой жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные несколько раз. Слова наши относятся ко всем, не только к присутствующим здесь, но и к находящимся в пустыне, – потому что они причащаются однажды в год, а иногда и через два года. Что же? Кого нам одобрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или тех, которые – часто, или тех, которые – редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистою совестью, с чистым сердцем, с безукоризненною жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие – ни однажды. Почему? Потому, что они навлекают на себя суд, осуждение, наказание и мучение. Не удивляйся этому: как пища, сама по себе питательная, когда попадает в расстроенный желудок, производит вред и расстройство во всём (теле) и делается причиною болезни, так бывает и со страшными Таинами».

назад

вперед