ОТЧИНА ВЕРА И ТУНДРА
В чуме по краям портрета Ленина – Нынешним летом епископ Сыктывкарский и Воркутинский Питирим наградил победителей Коми республиканского конкурса школьных работ «Православная Церковь: прошлое и настоящее». За первые и вторые места участники были награждены путевками «По православным святыням Республики Коми». Фрагмент работы победительницы Ольги Лобановой «Оникеева келья» мы уже публиковали. Сегодня вниманию читателей мы представляем в газетном варианте работу учащейся 9-го класса Академической гимназии г.Инты Ирины Бурлак «Верования усинских коми» (второе место). В середине XVII – начале XIX века один только Пустозерский уезд (по-нынешнему – район) занимал территорию всей нижней и средней Печоры. Пустозерск, Ижемская и Цилемская слободки; тундра, лесотундра, тайга, а также предгорные и горные области... Самоед – не значит, будто «себя ест» Письменные источники XV – XVI веков свидетельствуют, что это время освоения торгового пути по Печоре и Усе в Сибирь, через Уральские горы. В то время на просторах Верхней Усы пасли свои стада оленеводы-кочевники – ненцы, которые торговали с купцами из Москвы в районе современных деревень Абезь и Роговая, где стояли торговые амбары. Это был первый этап в освоении земель Верхнеусинского края.
Самый север края заселен ненцами, которые также до XV века находились под властью Новгорода, а затем стали данниками Москвы. До начала XX века ненцев называли самоедами. Энгельгардт А.П. отмечает, что самоеды еще в XI веке были известны русским. Существует много толкований слова «самоед», но наиболее часто встречается толкование «сам един» – то есть человек, живущий уединенно. Ненцы заселяли территорию Большеземельской, Малоземельской и Каниной тундр. Промысловые угодья и оленьи пастбища, обширность и богатства Верхнеусинского края с XVIII века начинают привлекать коми-ижемцев. Коми-ижемцы – особая устойчивая этнографическая группа, сложившаяся в XVI веке из коми-зырян, русских и ненцев. Они приезжали сюда на промыслы, а с середины XIX века ставили дома, обустраивались и заводили хозяйство. Это второй этап заселения района. Во второй половине XIX – начале XX веков Верхнеусинский район интенсивно заселяется коми-ижемцами и разорившимися ненцами-оленеводами. В населенных пунктах мирно уживались самоеды и зыряне. Это третий этап заселения района, когда основываются постоянные поселения. До сих пор Верхнеусинский район остается традиционном местом пастбищ оленеводов. Ленин и духи Призывать самоедов в православную веру было поручено Пустозерскому воеводе князю Ухтомскому еще в 1597 году. Хотя первые серьезные меры по искоренению язычества среди самоедов были приняты только в 1822 году, когда некоторые самоеды Каниной тундры изъявили желание креститься. Обращение самоедов в христианство было поручено духовной миссии под руководством Сийского архимандрита Вениамина, который начал свои миссионерские труды с Пустозерского прихода, при устьях реки Печоры, куда стекались старшины и наиболее влиятельные самоеды из большеземельцев для торговли. За шесть лет в православие было обращено до 3 тысяч человек. Наибольшее число новообращенных принадлежало к самоедам Каниной и Тиманской тундр. Но следует заметить, что крещение ненцев было формальным, так как они по-прежнему продолжали молиться своим богам – идолам. Предметом особого почитания ненцев был дух неба – Нум. Дух болезни и смерти назывался «на». По поверьям язычников, «на» живет под землей, в темноте, за семью слоями вечной мерзлоты. Дух земли – «я-небя» (переводится как «мать земли» или «мать земля») занимал видное место в качестве доброго духа в религии ненцев, считается покровителем женщин. Поклонение духам сохранилось и до настоящего времени. Так, в отчете после экспедиции 1984 г. сотрудником Интинского краеведческого музея С.Васильевым было отмечено, что смешение верований сохраняется, причем особо обращается внимание на то, что в центре оленеводческого чума по краям портрета Ленина стоят две иконы Богородицы. Но при переходе на новые пастбища оленеводы задабривают духа воды и приносят жертвы на культовой горе Иркусей на Уральских горах. Мартынов в книге «Печорский край» обращает внимание на то, что двоеверие народов Севера проявлялось и на бытовом уровне. Отсутствие медицинской помощи заставляло больных обращаться за советом к знахарям, колдунам, которые лечили в основном с помощью гипноза и заговоров, представляющих собой странную смесь языческих и христианских понятий. У коми-ижемцев до настоящего времени в промысловой деятельности используются когти медведя в качестве оберега, показателя доблести охотника и средства, предохраняющего от ревматизма. «Кузь юрси» благословляет Свадебный обряд зырян-ижемцев тесно связан с церковью. Священник, которого здесь называют «кузь юрси» («длинные волосы») благословляет жениха, за что батюшке делается подарок – рыба, птица или оленья шкура. Затем им благословляется невеста. Во второй день священник присутствует на свадьбе вместе с самыми близкими родственниками, где его первого одаривает подарками невеста. Выкуп за невесту измеряется в пределах от трех рублей и четверти ведра водки до двух-трех ведер вина и ста рублей. В ходе сватовства священник пьет вместе с другими гостями. Такой же обычай встречается и у самоедов, но здесь священник венчает новобрачных спустя год-полтора совместной жизни. Двоеверие нашло свое отражение и в праздниках. Зырянами отмечались как языческие, так и христианские праздники. На Масленицу устраивали гонки оленьих упряжек и катание с гор. Ярким днем в жизни кочевников Большеземельской тундры является Ильин день. В этот день, если стадо кочевало более или менее благополучно, устраивается состязание на оленях. На Покров день (12-13 октября) кочевники располагаются в районе осенней кочевки, и производится убой оленей. На убой назначаются полугодовалые и пятимесячные олени. Но следует отметить, что двоеверие у народов Коми края появилось задолго до принятия ими христианства. Ведя кочевой образ жизни, ненцы, вследствие постоянных сношений с жителями тех районов, которые приняли христианство значительно раньше, усвоили себе некоторые христианские обряды. Архимандрит Вениамин замечал, что особым почитанием у самоедов пользовался Николай Чудотворец. Болбан в человеческий рост Распространение христианских идей в Верхнеусинском районе было связано со строительством единственной, самой северной церкви в селе Петрунь. В южных районах края строительство церквей было начато еще во второй половине XV века. Жители сел Ижма, Мохча, Сизябск гордились своими величественными храмами. История возникновения села Петрунь, которое раньше называлось Болбан, очень интересна. Сами жители села любят рассказывать разные версии по этому поводу. Наиболее распространенным является мнение о том, что село было основано в 1871 году братьями Симоном, Петром и Иваном Хозяиновыми из Мохчи на месте оленеводов-ненцев, которые приносили здесь жертвы своему идолу Болбану. Ему жертвовали самые дорогие меха (куницы, горностая, лисицы, песца, соболя), закалывали в жертву отборных оленей. Деревянный идол Болбан был высотой в человеческий рост, голова круглая, высечена личина. Руки, ноги расчленены. Каждый год жители приносили для идола новую одежду и одевали его. По одежде считали, сколько ему лет. Около своего «божка» проводили языческие церемонии, разводили ритуальный костер, на котором варили мясо жертвенного животного, которое ели как сырым, так и вареным. Жертвенной кровью мазали губы «болвана». Пели, плясали, били в барабан. Но если во время церемонии приходил кто-то посторонний, то на него набрасывались все и «мяли». Говорят, что еще в 30-е годы на прежних капищах валялись оленьи рога и кости. Идолопоклонники строили маленькие избушки, внутри которых находились куклы (пупу), одетые разноцветными сукнами и шелками, а также украшенные кольцами из меди разного цвета.
До всероссийской переписи населения, состоявшейся в 1897 году, Болбан было уже достаточно большим, по северным меркам, поселением, насчитывающим 16 дворов с 52 мужескими и 39 женскими душами, но о нем никто не знал. Не было оно известно ни людям, ни властям, не значилось на картах. Открыл село дьякон Ардалион Колчин (слева на рисунке с фото – он уже в сане священника), занимавшийся переписью. Пресвященный архиепископ Иоанникий распорядился самоедское капище срыть, построить православную церковь, а дьякона посвятить в священники нового храма. По высочайшему велению село Болбан было переименовано в Петрунь. Петрунью село названо по имени отца первопоселенцев – Петра Семеновича Хозяинова. Старожилы уточняют, что свое новое название село получило в 1914 году на сельском сходе. В народных преданиях существует и другая версия христианизации села: якобы дьяк Ардальон Колчин согнал всех людей в воду, окрестил в православную веру, а так как сам был пьян, а дело было в Петров день, то всех мужиков нарек Петрами. Корабль над тундрой Известно, что церковь в селе была построена в 1894 году, а освящена 2 ноября 1895 года, что выстроена она на средства доброхотных жертвователей оленеводов-ижемцев и самоедов из елового леса, напоминала форму корабля. Для священнослужителей имелось два дома, позже при церкви была открыта школа и библиотека... В 1899 году церковь сгорела, через год на том же месте построили новую. Более состоятельные люди покупали место в церковной ограде, чтобы после смерти их похоронили возле храма. В церкви
крестили, венчали, причащали, исповедовали, отпевали покойников. На Рождество и Пасху ходили крестным ходом по деревне. Иногда священники ездили в отдаленные выселки совершать религиозные обряды, но чаще жители окрестных сел (Харуты, Адьзвавома, Епы)
сами добирались по рекам в церковь молиться, привозили крестить детей, отпевать В конце села стоял деревянный крест, и с этого места брызгали скот святой водой в день святого Пантелеймона после обедни. В начале XX века, когда был большой падеж скота, с иконами ходили до пастбищ, служили водосвятные молебны и освящали скотину. Стояли и плакали... До самого прихода к власти большевиков церковь, объединяя жителей Верхнеусинского края, играла в их жизни большую роль. Закрыта она была в начале 40-х годов. Крест и колокола сняли. В документах отмечается, что люди стояли и плакали. Часть икон, церковной утвари, книг свалили в амбар, другая часть валялась на улице, затем пропала. Священник Георгиевской церкви Мартин Петрович Канев был репрессирован, но на протяжении всего советского времени верующие продолжали совершать религиозные обряды. Сами крестили новорожденных, отпевали покойников, отмечали все религиозные праздники. Больше всего среди верующих женщин. В настоящее время здание церкви оборудовано под клуб, в пристройке рядом расположена библиотека. Жители села хотели бы, чтобы церковь восстановили, а пока для совершения обрядов приглашают священника интинского храма, отца Василия. От редакции. Минувшим Великим постом Гергиевская церковь села Петрунь
сгорела вместе с библиотекой. Случилось это после очередных танцев молодежи в бывшем храме. За некоторое время перед этим в Петрунь приезжал владыка, просил у главы сельской администрации передать церковь верующим, но просьба владыки удовлетворена не
была. «Если построите новый клуб, то и церковь вам отдадим», – заявил глава.
На глав. страницу. Оглавление выпуска.О свт.Стефане.О редакции.Архив.Почта |
Географическое открытие
покойников.
