РАСКРЫТОЕ ЕВАНГЕЛИЕ
«НЕ СУДИТЕ...»
Евангелие от Матфея, глава 7
Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы...
Одни пьют, другие надмеваются, у каждого свои пороки. Но есть один общий – склонность к осуждению, которая разбивает дружбу, разрушает семью, через эти врата бесы входят в нашу душу, как в собственное жилище. Размышляя о чужой вине, мы утрачиваем способность трезво себя оценивать и живем будто в дурном сне, не ведая, что творим.
Это, конечно, не означает, что никакой суд вообще невозможен. Мы видим, как строго Ной наказал Хама, суровые приговоры выносили Моисей и пророк Илия, ради блага ближних судили сребролюбцев и развратников апостолы Петр и Павел.
Как заметил блаженный Иероним, Господь не запретил, а научил, как судить. «Кто хочет укорять других, тот сам должен быть беспорочен», – поясняет св.Феофилакт.
Но, как правило, бывает наоборот. Дураками других считает чаще всего тот, кто сам боится прослыть неумным человеком, а человек с извращенным сознанием (формально он может быть даже девственником) кругом видит разврат и т.д. Запрет Христов означает, что нельзя людей унижать, срывать зло, судить в гневе или для собственного удовольствия, ради желания возвыситься или оправдаться в своих грехах. А ведь мы, как правило, судим именно из какой-то своей корысти, а не для блага ближнего.
И по тем же мотивам впадаем в другую крайность – всепрощенчество, которое также может быть вменено нам в вину. До революции в России разразилась настоящая эпидемия непротивления злу, начало которой положил вовсе не Лев Толстой. Он лишь выразил настроение общества, которое требовало, например, прощать террористов, одновременно восторгаясь их злодеяниями. То же происходит и сегодня, когда растлители и мошенники избегают суда или получают символическое наказание. Так нечистые выгораживают нечистых, заботясь прежде всего, о собственном комфорте.
И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?.. Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.
Здесь еще более подчеркивается, что мы не способны принести пользу ближнему своими суждениями, если сами далеки от совершенства. «Тот, кто много грешит, не может хорошо видеть греха брата своего», – поясняет блаженный Феофилакт речение Спасителя. Такой судия может лишь повредить, потому что:
· Ему нет веры. Ведь со стороны бревно в его глазу хорошо заметно.
· Он не способен помочь ближнему своими упреками, даже если этого захочет, потому что душа и ум его замутнены, а высказывания жестоки, немилосердны.
· Он не способен правильно оценивать поступки ближних. Вспомним, как укоряли товарищи беспорочного Иова. Так и мы всякое несчастье с человеком объясняем тем, что он «сам виноват». Между тем неисследимы пути Господни, и, как предупреждает нас блаженный Августин, «в двух случаях должны мы остерегаться безрассудного суда: когда неизвестно, с каким намерением совершено какое-нибудь дело; или же неизвестно, каков на самом деле человек, который кажется нам добрым или злым».
Чтобы лучше понять слова Господа, представим себе пьяного врача. Больной видит, как его шатает из стороны в сторону, и помышляет о бегстве. Руки лекаря трясутся и роняют инструменты. Да и диагноз едва ли может быть поставлен верно, когда пациент двоится в глазах. То же бывает и с нами, когда мы начинает оценивать других, пребывая в помраченном состоянии духа. К сожалению, эта простая мысль не помешала возникновению целой науки – психологии, которая настаивает на своем праве вынимать сучки из глаз, не требуя от целителя расстаться с собственными бревнами. Но и сегодня опытный священник стоит больше, чем дюжина психоаналитиков.
Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.
Здесь мы видим как бы резкую перемену в речи Христа. Только что Он призывал нас: «Не судите...», как вдруг раздается требование остерегаться «псов» и «свиней». Это еще раз подчеркивает, что из Евангелия нельзя выдергивать ту или иную мысль, забывая о целом.
Блаженный Феофилакт так толковал слова Господа: «Псы – неверные, а свиньи – хотя верующие, но ведущие жизнь нечистую». В его времена языческие философы часто донимали христиан требованиями рассказать о своей вере.
Но при этом искали не истины, а возможности опровергнуть ее, посмеяться над открытыми им тайнами. Именно эти любопытные были инициаторами клевет на христиан, провоцировали гонения.
А если говорить о «свиньях», то вспомним, что лишь с одним человеком Спаситель наотрез отказался разговаривать – с Иродом Антипой, который Христу как бы даже и симпатизировал. Но, будучи человеком порочным, ветреным, он воспринимал Благую весть как очередную забаву.
В практическом отношении Церковь понимала этот стих как необходимость строгого отбора кандидатов во священники и трепетного отношения к преподанию Святых Даров. Слова о свиньях вполне исполнились, когда миллионы «православных» обратились вдруг в лютых безбожников.
Около трех веков у нас действовало установление, по которому раз в год каждый житель империи, если он не мусульманин, не иудей и т.п., должен был исповедаться и принимать Тайны Христовы. Но, когда пробил час, мнимые христиане растерзали подлинных и попрали святыни.
Уместно вспомнить советы древних отцов, которые, подобно святому Афанасию Александрийскому, учили: «Итак, бисеров наших – пречистых Тайн, не будем пометать перед людьми, подобными свиньям. Ты говоришь: и они желают приобщиться святых; но они бесстыдные псы и свиньи, валяющиеся в сластолюбии. Поэтому не давай им. Ибо и больные желают воды, но врачи не дозволяют им пить; и похитители власти желают царской порфиры...»
Здесь важно обратить внимание на упоминание о врачах и больных. То есть дурной христианин, по мысли св.Афанасия, имеет надежду исцелиться, если Святые Дары станут для него труднодостижимы, заветны. Впрочем, в каждом отдельном случае решение должно приниматься духовником. Это один из главных уроков, которые преподает нам история изучения Святого Писания: не спешите сами судить обо всем, доверьтесь тому, кто преуспел в подвиге.
В.Г.
 | назад |
| вперед |  |
