СВЯТЫНИ
ВСЕМIРНАЯ РАДОСТЬ
Четыре образа Богородицы в судьбе Вятской земли
От автора:
Россию издревле называли Домом Пресвятой Богородицы, Богородичной страной. Сотни образов Пречистой связаны с ее судьбой. Не является исключением и моя родная Вятка. Я хочу рассказать только о четырех образах Богородицы, почитаемых на Вятке и сыгравших в ее судьбе важнейшую роль.
Феодоровская икона, начиная с 1613 года, стала подлинным символом всей России. Ее вятский список связал Вятскую землю со всероссийской историей. Но житие вятской Феодоровской иконы во многом прикровенно. Раифская же икона Богородицы обильно излила Божию милость, ярко проявила свои чудотворения в Смутное время. За Тихвинский образ мы должны быть благодарны благочестивому архиепископу Ионе (Баранову) и молитвенно вспоминать его труды. Три этих образа напрямую связаны с XVII веком. Веком, который во многом определил последующие столетия вятского бытия. А в XIX веке в вятской стране воссияла новая святыня – икона Божией Матери «В скорбех и печалех утешение».
Реальность такова, что, если сегодня Тихвинскую икону на Вятке все-таки помнят, образ «Утешение в скорбех и печалех» худо-бедно почитают в г.Слободском, то Раифская и Феодоровская иконы, если так можно выразиться, неизвестные святыни, святыни под спудом. Что в высшей степени несправедливо.
В ряде случаев, когда данных совсем немного, я пытался реконструировать исторические события. Такой подход помогает понять происходившее несколько веков назад. Но, конечно, не всегда высказанные версии являются истиной в последней инстанции.
Благославленная святителем
Невозможно представить историю России без Феодоровской иконы Божией Матери. Перед ней в 1613 году первый государь из рода Романовых Михаил Федорович принес присягу на верность Отечеству в Костромском Ипатьевском монастыре. С того времени Феодоровская икона стала покровительницей династии Романовых.
Но вятский список с Феодоровской иконы просиял на несколько лет раньше судьбоносных событий. Предание свидетельствует: в 1607 году Патриарх Гермоген благословил образом своего зятя, вятчанина Корнилия Рязанцева. Как писал знаток вятской старины протоиерей Иоанн Осокин, «род же Рязанцевых... очень древний, ведший большую торговлю с Астраханью и Москвою».
Скорее всего, Корнилий породнился с будущим Патриархом Гермогеном, когда тот еще был простым священником в г.Казани и до принятия монашества звался Ермолаем. Именно отец Ермолай, старейший казанский священник, в 1579 году первым из духовенства взял в руки только что обретенную икону Богородицы, которая вошла в историю православия и России как Казанская. Он же описал историю обретения образа.
И вот здесь нельзя упустить важнейший момент. В конце XVI века Вятка входила в состав Казанской епархии. Поэтому преп.Трифон Вятский знал историю Казанского образа в подробностях. Причем, вполне возможно, знал из первых рук, от самого святителя Гермогена, с которым общался и которому предсказал не только патриаршество, но и мученическую кончину. Можно только предположить, насколько светлым и взаимно душеполезным было общение двух благодатных мужей. К слову, преп.Трифон и свят.Гермоген даже почили в один – 1612-й – год.
Но раз так, тогда преп.Трифон знал и Рязанцевых, родственников святителя. В маленьком Хлынове по-другому и быть не могло. Знал и просто, по-обыденному, и духовным опытом. Возможно, передавал в Казань митрополиту Гермогену поклоны от родных. И, наверное, преподобный знал о Феодоровском образе Богородицы, которым будущий предстоятель Русской Церкви благословил Рязанцевых. Возникает естественный вопрос: почему именно этим, а не каким-нибудь другим образом? Дерзнем предположить: свят.Гермоген наитием провидел судьбы России и участие иконы в этих судьбах.
Известно, что 2 апреля 1709 года Феодоровский образ, находившийся в Богоявленском соборе Вятки, сгорел. Год спустя, в праздник св. первоверховных апостолов Петра и Павла, образ был поновлен (написан заново). Как Феодоровская икона знаменовала целый период в жизни России, так и Богоявленский собор занимал особое место в жизни Вятки. Именно на том месте, где он находился, новгородцы-ушкуйники, основавшие столетия назад г.Хлынов, поставили первый храм.
Рядом с Богоявленским собором, в главном храме Вятки – Свято-Троицком кафедральном соборе – также хранилась Феодоровская икона XVII века. Известно, что в 1900 году живший в столице иконописец (по рождению вятский) Николай Тронин написал Феодоровский образ для епископа Вятского и Слободского Алексия (Опоцкого).
А вот Феодоровских храмов в Вятской епархии, как ни странно, не было. Только перед Первой мировой войной в Вятке была построена Феодоровская церковь. 14 июня 1915 года после литургии в Предтеченской церкви совершился крестный ход на место закладки будущего храма. Как писал репортер, «торжество в Вятке давно небывалое». Тогдашние газеты отмечали, что Феодоровская церковь была заложена «в память св. угодников Феодосия Черниговского, Иосафа Белгородского, Серафима Саровского, Анны Кашинской и др.».
19 мая 1916 года иконы с частицами мощей свят.Питирима Тамбовского и Феодосия Черниговского, св. прав. княгини Анны Кашинской были принесены в храм. Подбор имен не случаен – именно эти угодники Божии были прославлены в царствование императора Николая Второго или, как в случае со св.Анной Кашинской, их почитание было восстановлено.
Думается, что возведение вятского храма было во многом вдохновлено строительством в Царском Селе Феодоровского собора. Его называли еще Государевым, потому что Николай Второй лично отмерил шагами место для будущего храма (в соборе любила молиться и причащаться Царская Семья). И вятскую церковь называли Романовской. Собор в Царском Селе был двухэтажным, вятский храм был построен точно так же. Благодаря своим святыням, вятская Феодоровская церковь стала дивным воплощением тогдашней православной России.
Добавим, что в царскосельском Феодоровском соборе с 1913 года служил (с 1924 года – настоятелем) и близко общался с Царской Семьей вятский уроженец свящ.Алексий Кибардин. После Великой Отечественной войны батюшка служил в п.Вырица и был духовником преп.Серафима Вырицкого.
Раевский образ
Раифская икона Божией Матери изначально не вятская. Церковная летопись гласит следующее: в труднодоступных местах к северу от с.Великорецкого собрались те, кто любил заниматься богомыслием, и основали мужскую пустынь. Когда число насельников увеличилось и была построена деревянная церковь, настоятель пустыни с несколькими старцами отправился в Москву, чтобы испросить у Патриарха антиминс для храма и рукоположение священников и диаконов. Случилось это, когда на русском троне правил царь Феодор Иоаннович, а Церковь возглавлял Патриарх Иов, то есть между 1586 и 1598 годами.
Вятские посланники получили от Патриарха и антиминс, и рукоположение, а затем были приняты государем. И тогда царь Феодор пожаловал вятчанам Раифский образ Божией Матери, который был написан на Афоне и прислан царю в благословение.
В пустыньку свою старцы вернулись не только с иконой, но и с грамотой на землю, которую пожаловал боголюбивый государь. Храм освятили в честь афонского образа, и обитель стала называться «Раифско-Богоявленскою».
Вскоре произошло событие, которое круто изменило историю обители. Во время смуты начала XVII века икона просияла как заступница православной Вятки.
Бунтовщики делали налеты на ряд сел центральной части Вятки. Грабили, жгли, разоряли... Раифская пустынь также не избежала нападения. Во время него братия, запершись в храме, молилась перед своей святыней. Неожиданно нападающих поразила слепота. Потрясенные, растерянные от беспомощности налетчики начали каяться перед старцами и даже изъявили желание принять святое крещение. После чего прозрели. По преданию, на месте, где нападавшие ослепли, забил источник, над которым впоследствии была поставлена часовня. Позднее она упоминается как «часовня над кладезем», освященная в честь Раифского образа. О чудотворной иконе становится известно по всей Вятке, она перестает быть только достоянием обители. Но прежде чем продолжить рассказ, необходимо ответить на два вопроса.
Вопрос первый. Что же это за Раифская икона? В российской истории под таким названием встречается только один образ Богородицы – в Казанской Раифской пустыни. Но это список с Грузинской иконы. Других Раифских образов нет вообще. Ничего не смогли подсказать автору и вятские искусствоведы. Единственная зацепка – образ связан с Афоном.
Ответ нашелся неожиданно. Священник Иаков Мултановский, описывая святыни Тихвинской церкви с.Вишкиль, упоминает: «... 3) икона Божией Матери «Отрада и Утешение», называемая Раифскою.., написана и освящена в Пантелеимоновском Афонском монастыре, заведена 1863 г.» Учитывая, что икона была прислана в Вишкиль прямо с Афона, что о.Иаков был вдумчивым исследователем вятской старины, можно ему довериться и принять: скорее всего, Раифской называли икону Богородицы «Отрада и Утешение».
Какова ее история? Известно, что в старину на афонский монастырь Ватопед собиралась напасть шайка разбойников. Неожиданно настоятель монастыря услышал голос: «Не отверзайте сегодня ворота обители, но взойдите на монастырские стены и разгоните разбойников». Голос исходил от иконы. Обратившись к образу, он с изумлением увидел, что изображение изменилось: Богомладенец пытается закрыть уста Своей Матери со словами: «Не говори им, Мать Моя, пусть они понесут заслуженное наказание». А Богородица, стараясь удержать руку Своего Сына и уклоняясь направо, снова дважды повторила предупреждение. В таком положении и запечатлелись лики на образе – кроткая милосердная Богородица и строгий неумолимый судия Христос. Монахи отбили нападение, а икона стала одной из главных святынь Ватопеда, а впоследствии и всего православного мира. В том числе и Вятской земли.
Как утверждают летописи, во время паломничества в Великорецкое многие верующие старались побывать в Раифской пустыни и поклониться святыне. Причем некоторые православные с такой силой возлюбили образ Богородицы, что даже решили поселиться поближе к ней. Так, рядом с пустынью появилось поселение, получившее название «заоградной слободки». Постепенно оно выросло в современное село Пышак (по прямой оно находится от села Великорецкого примерно в 10 километрах). Но был здесь и отрицательный момент – стремившихся к уединению монахов окружало все больше суеты. Поэтому иноки начали расходиться по другим обителям. Раифская пустынь постепенно угасала. Дело довершил пожар, уничтоживший главную монастырскую церковь. К счастью, икону удалось спасти. А оставшаяся братия, по распоряжению епархиального начальства, была переведена в Хлыновский Богословский монастырь. Туда же было решено перенести Раифскую икону. Но когда 8 сентября после прощального молебна иноки взялись за образ, то не смогли сдвинуть его с места. Об этом было сообщено епархиальному начальству, которое повелело: оставить образ навсегда в приходской церкви с.Пышак и освятить в ней придел во имя Раифской иконы. Произошло это знаменательное событие 8 сентября, в праздник Рождества Пресвятой Богородицы.
По указу Св. Синода пустынь была приписана к Хлыновскому Богословскому монастырю в 1724 году. Судя по всему, окончательное упразднение пустыни произошло не позднее 1764 года. Поразителен вот какой момент. Когда в 1770 году была построена новая церковь, то священники с прихожанами просили епархиальное начальство освятить один из приделов в честь Раифской иконы. И что же – 7 сентября 1772 года придел освятили, но... в честь Тихвинской иконы. Обет о почитании не был выполнен. Более того, когда в 1807 году зашла речь о строительстве каменного храма, опять идет речь о Тихвинском престоле.
Но храм строился больше десятилетия, и неожиданные события заставили изменить намерения – 30 ноября 1818 года сгорела деревянная церковь. Из огня удалось спасти только Раифскую икону – причем причетник Феоктист Шишкин, совершивший этот подвиг, настолько обгорел, что на следующий день умер.
После такого потрясения нельзя было легкомысленно относиться к происходящему, и 15 июня 1819 года придел нового храма был освящен в честь Раифской иконы. Празднование ей совершалось 8 сентября, в тот самый день, когда икону не могли сдвинуть с места для переноса в г.Хлынов.
Промыслительно и то, что уже в 1828 году для Преображенской церкви с.Великорецкого (подлинного духовного центра Вятской земли) по специальному заказу был сделан Раифский образ Божией Матери. Как уже говорилось, паломники стремились поклониться Раифской иконе (или как ее порой называли в народе – Раевской) во время Великорецкого крестного хода. Причем икона почиталась не только у вятчан, но и у жителей Вологодской и Костромской губерний.
Известно, что 15 июля 1935 года кировский крайисполком расторг договор с пышакской общиной верующих и закрыл храм. Формальная причина – неуплата налогов и платежей в течение нескольких лет. След Раифской иконы теряется...
Путь к вятским сердцам
Архиепископ Иона (Баранов) – второй владыка на Вятской кафедре –сделал многое для того, чтобы вятчане стали подлинным народом Божиим. Важную роль в этом сыграла и Тихвинская икона Божией Матери. До своей епископской хиротонии владыка Иона (Баранов) в 1668-1675 годах был в сане архимандрита настоятелем Тихвинского монастыря. Когда о.Иона стал вятским епископом, он привез с собой список с Тихвинской иконы.
Цельное сознание
Почему же так было велико усердие к иконе и самого вятского владыки и его паствы? Возможно, потому, что русичи XVII века, в отличие от нас, имели более цельное, не «мозаичное», сознание. Они не были раздавлены шквалом всевозможной информации. И там, где для них с иконой все ясно, как Божий день, для нас нужны подробности, своеобразная расшифровка тогдашней исторической ситуации.
Итак, попытаемся разобраться. В 1660-х годах еще были свежи в народной памяти ужасы Смутного времени и чудесное заступничество Богоматери во время напасти. Добавим: от Смуты время настоятельства о.Ионы (Баранова) в Тихвинской обители отделяло примерно столько же лет, сколько нас от Великой Отечественной войны. Начнем с того, что почитание образа усилилось после явного заступничества Матери Божией, когда в 1613 году на Тихвинский монастырь напали шведы. Разозленные неприступностью обители, они хотели сровнять ее с землей. В воспоминание об отбитом нападении, о заступничестве Матери Божией в Тихвинской обители был установлен особый праздник под названием «Всемiрная радость», который торжественно отмечался 15 сентября.
Когда 17 февраля 1617 года в деревне Столбово Швеция и Россия заключали мир, русские послы приехали на переговоры со списком Тихвинской иконы и молились перед ним. Согласно договору России были возвращены Новгород, Копорье, Орешек.
Память святому Макарию
В рамках этой темы лежит ответ на один несколько неожиданный вопрос. Им нередко задаются неравнодушные к истории земляки: «Почему на Вятке почитали преп.Макария Желтоводского?»
Действительно, в честь этого святого освящались престолы вятских храмов (самым известным является Троицкий храм в с.Макарье, близ областного центра), писались иконы. И все это широко, с размахом, с духовной силой. Возможно, ответ здесь такой. Имя преподобного Макария оказалось тесно связано с молодой царской династией Романовых. Чем же? Известно, что преп.Макарий был прославлен в 1619 году. Но его почитание на Костромской земле началось задолго до канонизации. Именно в Костромской Угрешский монастырь ехали на богомолье в конце 1612 года Марфа Ивановна со своим сыном Михаилом (будущим первым царем из Романовых). Почему именно сюда? Преп.Макарий был схвачен татарами и вскоре освобожден из плена. Среди тогдашних русских святых он был единственный, у кого встречался в житии такой эпизод. И, скорее всего, уже тогда преподобного почитали как заступника пленных. Поэтому Михаил Феодорович и Марфа Иоанновна просили молитв святого Макария об освобождении их отца и мужа, Филарета Никитича, из польского плена.
И когда это освобождение состоялось, когда Романовы возглавили мятущуюся страну, когда Смута была укрощена мощнейшим усилием воли всего народа, имя святителя Макария стало особенно дорого русскому сердцу. Современный костромской краевед Н.А.Зонтиков отмечает: «В течение всего XVII века в костромском и нижегородском Поволжье, а особенно в бассейне Унжи, было построено немало храмов и храмовых приделов во имя преподобного Макария». На Вятке этот процесс был характерен с начала XVIII века.
Думается, для владыки Ионы бесследно не прошел такой эпизод из истории тихвинской обители. В 1623 году, накануне праздника явления иконы Богоматери, преп.Макарий Желтоводский явился тихвинскому юродивому Никите и возвестил: если монастырская братия не перестанет предаваться пагубным грехам, то на монастырь обрушится пожар. Никита рассказал об этом настоятелю, но над юродивым только посмеялись. Как и над иноком Макарием, которому было точно такое же видение. И в этот же самый день – 29 июня – загорелась одна из келий. Через несколько минут огонь охватил всю обитель. Деревянные строения сгорели полностью, а каменные треснули и частично провалились. Особенно страшен был момент, когда взорвались запасы пороха, хранившиеся под колокольней. От взрыва она была почти полностью разрушена. С большой главы соборной церкви сорвало крест, он рухнул с огромной высоты и воткнулся в землю. Во всем этом огненном урагане было единственное утешение – когда опомнившиеся монахи начали выносить из храма образ Божией Матери, огонь расступился перед ней. На коленях вымаливала братия у Пречистой прощение за свою расслабленность.
Конечно, эти трагедия, грех и опамятование врезались в душу иноков – и во время настоятельства о.Ионы они еще были свежи. Поэтому почитание преп.Макария владыка Иона пронес и через всю вятскую жизнь.
Два святителя
Когда тихвинского архимандрита Иону (Баранова) рукоположили во епископы, он прибыл в Хлынов со списком Тихвинского образа. И вот тут происходит целая цепочка промыслительных совмещений. Мы помним духовную связь преп.Трифона Вятского и святителя Гермогена. Помним, что преподобный предсказал будущему Патриарху мученическую кончину. Владыке Ионе был духовно близок святитель Гермоген, который стал для него образцом архипастыря. Известно, что в бытность митрополитом Казанским Гермоген участвовал в подъеме мощей святителей Гурия Казанского и Варсонофия Тверского. Причем если посмотреть, как святитель Иона обретал мощи преп.Трифона Вятского, то можно найти сходство с обретением в Казани. Так, когда при копании рвов под новый храм обрели гробы свят. Гурия и Варсонофия, митрополит Гермоген «сам явился туда с освященным Собором, велел открыть гробы, видел и осязал нетленные мощи и даже одежды того и другого».
Такое же описание можно найти в жизнеописании владыки Ионы при обретении мощей преп.Трифона Вятского в Хлынове.
Нечто подобное можно сказать и о Тихвинском образе. В главе про Феодоровскую икону говорилось о том, как свят.Гермоген, будучи священником в Казани, первым из духовенства принял Казанскую икону Божией Матери, а впоследствии написал историю ее обретения и составил ей акафист. И вот владыка Иона по примеру своего старшего духовного собрата также соделал образ Богородицы – на сей раз Тихвинский – духовным событием вятской истории. Архиепископ Иона возглавлял Вятскую кафедру четверть века (в 1675 – 1699 годах). И в 1683 году, всего через несколько лет после прибытия Ионы в Хлынов, отмечалось 300-летие явления Тихвинской иконы Богородицы. Это, конечно, тоже сыграло свою благую роль в распространении почитания.
Икона Родиона Сергиева?
Находилась Тихвинская икона в вятском Свято-Троицком кафедральном соборе. Интересно утверждение советских музейных работников, составлявших опись при закрытии собора в середине 30-х: «По преданию, писана архиепископом Ионою» (говорится об этом и в других источниках).
Впрочем, рискнем высказать другую версию: список с иконы создан иконописцем Тихвинского монастыря Родионом Сергиевым. Кто такой Сергиев? Он жил примерно с 1615 по 1690 годы. Иноческий сан, по-видимому, принял лишь перед смертью. Будучи главным мастером обители, он руководил всеми важнейшими иконописными работами. Впрочем, Сергиев был широко известен и за пределами Тихвина – вплоть до Новгорода и Москвы. Он был талантливым мастером фресок, много и плодотворно работал для знаменитых северных обителей – таких, как Александро-Свирский, Троицкий Зеленецкий, Кирилло-Белозерский монастыри, выполнял ежегодные заказы для самого государя, новгородских и московских бояр.
Но для нас особенно важно, что он был автором литературных сказаний и повестей о чудотворной иконе Богоматери Тихвинской. И здесь можно предположить: именно Р.Сергиев повлиял на то, что настоятель Тихвинского монастыря Иона (Баранов) так горячо возлюбил Тихвинский образ Божией Матери. Вполне возможно, что тихвинский иконописец и сделал список с образа для будущего вятского архипастыря.
Храмы и обители
...Архиепископ Иона трепетно чтил Тихвинский образ, его вера передалась вятчанам – и вскоре икона стала одной из главных местных православных святынь. В 1844 году слободской протоиерей Иоанн Куртиев называл Тихвинскую икону «с особым усердием чествуемой и поныне» и сообщал, что «ныне (в 1844 году) иконе оной будет 168 годов».
Во время общеепархиальных крестных ходов ее стали присоединять к Великорецкой иконе святителя Николая и образу Архистратига Михаила, что, бесспорно, способствовало росту ее почитания.
Еще при владыке Ионе в г.Кунгуре, который в то время находился в пределах Вятской епархии, был построен Тихвинский женский монастырь. Благодаря усердию архипастыря был основан Спасский монастырь в г.Орлове, где впоследствии освятили Тихвинский придел. А потом стало расти число Тихвинских храмов и почитаемых списков.
В 1853 году во вновь перестроенном Вознесенском храме г.Слободского правый придел был посвящен Тихвинской иконе. Как писал автор тех событий об иконе, отмечая, что она древнего греческого письма: «В приделе этом невольно останавливается взор на прекрасной иконе, пожертвованной устроителем церкви Владимиром Захаровичем Герасимовым; отделка позолоченной ризы удивительна, вы с изумлением говорите себе: она из жемчуга; в ризе весу 14 фунтов с золотниками». Знаменательно, что Тихвинской иконе была посвящена деревянная церковь на архиерейской даче близ современного села Макарья.
Но самое главное – Тихвинские храмы созидались в вятских обителях. Так, в середине XVIII века в Слободском Христорождественском женском монастыре холодный храм был посвящен Тихвинской иконе. Также в обители находился образ Богородицы, риза на который была сооружена усердием слободской купчихи Александры Шмелевой, исцелившейся от иконы.
В 1839 году была освящена Тихвинская больничная церковь в Вятском Преображенском женском монастыре. В храме находился и образ, по свидетельству прот.Д.Рязанцева, «очень древней живописи». Есть сведения, что перед ним в 1911 году получила исцеление женщина по имени Серафима. Благодарственный молебен служил о.Вениамин Тихоницкий. Список теперь находится в Серафимовском соборе г.Вятки (Кирова).
Промыслительно, что именно в празднование Тихвинской иконы, 9 июля 1942 года, в г.Вятке (Кирове) и был открыт Серафимовский собор. До этого времени в городе все храмы были закрыты с 20-х годов. В соборе второе открытие чтится наравне с престольными праздниками – службы в этот день исполнены особой радости и благодарности ко Господу.
С Тихвином нас связывает еще один знаменательный духовный момент. Оказывается, в тамошней церкви Явосьминского погоста хранилось Евангелие 1535 года, происхождением из Хлынова. Причем при реставрации из Евангелия вынули лист... XIII столетия.
Нынче подлинник Тихвинской иконы, который был вывезен из Тихвина во время Великой Отечественной войны, вернулся в Россию. Вот так и Тихвинская икона должна вернуться в сердца вятчан и помочь нам стать, по евангельскому слову, «ныне помилованными».
А.МАРКЕЛОВ
г.Вятка
(Окончание следует)
 | назад |
| вперед |  |
